「キリスト教の本質～異邦人との対比から」

ホサナキリスト教会・聖書広場からの抜粋

「キリスト教の本質～異邦人との対比から」
マタイ15章21～ 28節
～マタイ福音書連続講解説教39～
聖書本文とメッセージノートはこちらから

http://hosannamin.org/whatsnew/view/521-283

　「キリスト教とは、つまるところ何であるのか」についての2回目の学びです。
今回は異邦人の女性との会合を通じて,その本質を垣間見ることができます。　

彼女いわく、

「主よ。ダビデの子よ。私をあわれんでください。
娘がひどく悪霊に取りつかれているのです」(22節)

それに対して主は「彼女に一言もお答えにならなかった」
とあります。

さらに、「イスラエルの家の滅びた羊以外のところには遣わされていない」(24節)
とまで言われています。

主もまた当時の特権意識を抱いていたユダヤ人と同様に、
国粋主義で民族主義的な偏見で異邦人を見下していたというのでしょうか?

この箇所を正しく理解するには、
ユダヤ的な視点から聖書を紐解く必要があります。

日本の文化土壌や常識から平坦に聖書を読んでも
到底理解できないものがあります。

聖書の著者が前提としているものは、
数千年間にわたり蓄積されてきたユダヤの文化であります。

主はこの時、初臨のメシアとしてイスラエルに専属的に遣わされているのです。

それが旧約聖書預言の視点であり、
今日２１世紀の私たちの視点と異なる点です。

やがて主はユダヤ人に拒絶され、十字架に架かります。

そこで「異邦人の時代」となり、福音が世界中に広がります。

すると救われる異邦人の数が満ちて、
「異邦人の完成」段階へと進む瞬間が将来のある時にやって来ます。

その後にイスラエルの回復と完成がある、
というのが神が人類救済のために計画されているタイムテーブルです。

その全体像からすると、
本記事の段階では未だ十字架前であり、
異邦人が祝福を得られる時代段階ではないのです。

女性は、「ダビデの子よ。」と呼びかけていますが、
それはメシア称号です。

ダビデ契約の成就者として旧約に預言されているメシアは、
イスラエルに回復と繁栄をもたらし、
全世界を統治されます。

これらは、第一義的にユダヤ人に専属的に与えたれている祝福です。

「子供たち(ユダヤ人)のパン(祝福)を取り上げて、
子犬(異邦人)にやるのはよくないことです」(26節)

との主のお言葉は、
そのような聖書預言の歴史的な展開(英語でいうディスペンセイション)
を背景としたものです。

冷淡とも言える主の言動にもめげずに、
その女性は執拗に食い下がります。

「主よ。私をお助けください」（25節）

当初の彼女の言葉がここで変化しているのに注目しましょう。

これは、「メシアがイスラエルを祝福する義務」
を利用しようとしたものではありません。

「ダビデの子よ」との呼びかけには、そんな意味が包含されていました。

ここではただ単に、個人的なあわれみを求めた言葉です。

そこに至ってはじめて主は、彼女に応答ができる局面を得たのでした。

二人の間にコミュニケーションが成立し始めてから、彼女は答えます。

「主よ。その通りです。
ただ、小犬でも主人の食卓から落ちるパンくずはいただきます」(27節)

ここで主は、「あなたの信仰は立派です」と言われ、
即座に彼女の娘を癒されました。

ところで、「立派です」と主からほめられた信仰は、
聖書に２例しかありません。

そのもう一つは百人隊長の例です。マタイ8：10

彼らはともに異邦人であり、共通項として次の点が挙げられます。

• 主に対する絶対的な信仰があった

• 主の力を引き出すのは自らの立場、熱心、資格によらないことを熟知していた

• 祈りが届けられるのは、主の一方的なあわれみによると理解していた

さて、ここに見られる「立派な女の信仰」とは

• 理解があった～「そのとおりです」：イスラエルへの専有的祝福を理解

• 謙遜があった～「小犬でも」：異邦人としてのわきまえ

• 期待があった～「食卓から落ちるパンくず」：主の力とあわれみはとてつもなく大きく、
それに比べたら自分の願いは小さいものなので、主には不可能でないとの信頼。

現在は、全ての人が信仰により、
主の救いと祝福に漏れなく預かれるよう招かれている時代です。

そして今後も、聖書預言は一つも違う事なく成就して行きます。

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